Agopuntura in Biomesoterapia

Per comprendere la fisiopatologia dell'Agopuntura è necessario conoscere la Logica Cinese che disdegna l'analisi e ricorre costantemente ad emblemi, nozioni sintetizzanti, capaci, da soli, di evocare con efficacia una serie di caratteri diversi ma sempre, in qualche modo, coerenti di un fenomeno.
Alcuni di questi simboli (Yin, Yang, Tao) hanno una funzione primaria perché sono in grado di esprimere sinteticamente le regole che governano gli aspetti antitetici dell'ordine universale appartenenti sia alla vita fisica che spirituale.
Yin, Yang, Tao sono "idee direttrici", cardini fondamentali del pensiero Cinese in quanto informano ogni aspetto della vita.
Siamo dinanzi ad un sapere che si costituisce su basi sperimentali: le esperienze lungamente meditate vengono organizzate sinteticamente con l'uso del pensiero analogico.
La creazione non è opera di un demiurgo; essa è una produzione continua del Cielo e della Terra.
Il Cielo produce e ricopre, la Terra nutre e sostiene; essi sono i due alti poteri e l'Uomo, primo nella gerarchia degli esseri, viene subito dopo di loro, come terzo potere e terzo prodotto.

Questi sono i tre poteri che regolano il mondo.
La materia e lo spirito non formano mondi separati e non vi è differenza di sostanza fra anima e corpo.
Il Cielo fornisce all'Uomo i soffi più puri, l'energia più sottile, ovvero lo shen (spirito); la Terra invece Gli fornisce i soffi meno puri, lo xing, il corpo, la natura umana, l'energia nella sua manifestazione più concreta.
Gli esseri e le cose hanno un'unità di costituzione e di natura e ciò che regola il divenire "è lo Yin, è lo Yang" vale a dire un'alternanza di opposti che continuamente si trasformano l'uno nell'altro per assicurare il divenire ciclico dell'esistenza.
Ciò che regola le modalità ed i tempi di questa trasformazione è chiamato Tao (cammino, movimento).
In questa ottica tutte le manifestazioni della creazione avvengono ciclicamente perché ogni stato contiene in potenza il suo successivo.
Le cose escono dallo Yin (dalla potenza) e passano nello Yang (all'atto).
 

Ogni manifestazione dell'universo è caratterizzata dall'esistenza di due entità opposte e complementari che si alternano ciclicamente ed insieme danno luogo alla totalità.
L'ideogramma Yin evoca l'idea di tempo freddo, coperto, nuvoloso e da un punto di vista spaziale di ciò che è interno, il lato in ombra della montagna.
L'ideogramma Yang evoca l'idea di soleggiato, caldo, di ciò che è esterno, il lato della montagna esposto al sole.
I due termini esprimono aspetti antitetici e concreti sia in senso spaziale che temporale.
Il Cielo copre e la Terra contiene: insieme essi generano tutta la materia universale.
E' Yin la terra, l'acqua, il freddo, il buio, l'umidità, la luna, la notte, il fenomeno della contrazione, dell'andare verso il basso e verso l'interno; tutto ciò che è riferibile all'idea di inattività e riposo.
E' Yang il cielo, il sole, il fuoco, il caldo, la siccità, il giorno, il fenomeno della crescita, dell'espansione, dell'andare verso l'alto e verso l'esterno; tutto ciò che è associabile all'idea di movimento, di vita.
E' Yin tutto ciò che è femminile; è Yang tutto ciò che è maschile.
Lo Yin/Yang è la vita universale, il quadro generato delle metamorfosi, il principio delle generazioni e delle distruzioni, il palazzo del demiurgo, la base del trattamento eziologico delle malattie.
Il Cielo è Yang, la Terra è Yin.
Lo Yin è serenità, lo Yang è agitazione; lo Yang procrea, lo Yin fa crescere; lo Yang distrugge, lo Yin conserva; lo Yang conserva e trasmette il soffio vitale, lo Yin completa le forme.
"Il freddo al suo culmine genera il caldo, il caldo al suo culmine genera il freddo" (Su Wen, cap.5,).
E' una concezione olistica rigidamente ma armonicamente, plasticamente concepita; Yin e Yang si oppongono e si alternano ciclicamente: questo è il fondamento dell'ordine universale nei suoi ritmi.
Graficamente lo Yang è rappresentato da una linea continua, lo Yin da una linea spezzata.
Vi sono, inoltre, quattro simboli secondari:

- il grande Yin (Yin vecchio) che corrisponde all'Inverno, al Nord, il cui elemento emblematico è l'Acqua;
- il piccolo Yin (Yin giovane) che corrisponde alla Primavera, all'Est, il cui elemento è il Legno;
- il grande Yang (Yang vecchio) che corrisponde all'Estate, al Sud, il cui elemento è il Fuoco;
- il piccolo Yang (Yang giovane) che corrisponde all'Autunno, all'Ovest, il cui elemento è il Metallo.

Se la materia non è in periodo di crescita si dice che è in uno stadio Yin; quando la materia comincia a crescere si dice che è in uno stadio di Yang nello Yin, per analogia la Primavera che comincia a produrre l'Estate; l'Estate è lo stadio di crescita Yang nello Yang, l'Autunno il periodo di raccolta Yin nello Yang, l'Inverno è il periodo di conservazione Yin nello Yin.
Dall'alba a mezzogiorno è il vero giorno (Yang nello Yang); da mezzogiorno al crepuscolo è ancora giorno ma già Yin nello Yang; dal tramonto a mezzanotte Yin nello Yin; da mezzanotte al canto del gallo è notte ma c'é Yang nello Yin.
Yin rappresenta uno stato relativo di energia, di potenzialità energetica, la materia che per disintegrazione produce energia (trasformazione di Yin in Yang).
Lo Yang rappresenta lo stato di movimento, di formazione di una forza, l'energia che dà forma alla materia, l'energia che per condensazione dà la materia (trasformazione di yang in yin).
Questa dinamica è il motore primitivo dell'universo.
Al carattere Yang corrisponde il Cielo, al carattere Yin corrisponde la Terra.
L'Uomo si trova fra Cielo e Terra (circuito bioelettrico aperto, flusso aperto di liquidi in equilibrio).
L'Uomo è il prodotto ternario dell'opposizione complementare e in Esso si trovano qualità corrispondenti al Cielo e alla Terra.
Se, per analogia, si rapportano le nozioni di bipolarità Yin/Yang al ciclo giornaliero, lo Yang rappresenta il mezzogiorno e lo Yin la mezzanotte; fra questi due poli si collocano le manifestazioni intermedie: quando si passa dallo Yin nello Yang, è Yang nello Yin (alba); quando si passa dallo Yang allo Yin, è lo Yin nello Yang (crepuscolo).
La medesima analogia si ritrova nell'evoluzione annuale e stagionale: al massimo di ascensione del Sole corrisponde l'Estate (Yang); al massimo di discesa del Sole corrisponde l'Inverno (Yin); alla prima posizione intermedia corrisponde la Primavera (Yang nello Yin); alla seconda posizione intermedia corrisponde l'Autunno (Yin nello Yang).
Considerazioni analoghe riguardano i punti cardinali: il Sud (calore) è Yang, il Nord (freddo) è Yin, l'Est (vento) è Yang nello Yin, l'Ovest (secco) è Yin nello Yang.
La Legge dei Cinque Movimenti può essere paragonata alla teoria degli insiemi dei matematici moderni.
A ciascuna stagione ed a ciascun punto cardinale sono associati a loro volta degli elementi simbolici.
Lo schema dei Cinque Elementi è essenziale per comprendere le relazioni analogiche e la circolazione energetica secondo la Tradizione.

Legge dei Cinque Movimenti

- Ciclo di produzione o generazione (Ciclo Keng): il Legno alimenta il Fuoco che produce la Terra che genera il Metallo da cui prende origine l'Acqua che alimenta il Legno.
Così l'energia del Fegato alimenta quella del Cuore, l'energia del Cuore alimenta quella della Milza Pancreas, l'energia della Milza Pancreas quella del Polmone, l'energia del Polmone quella del Rene, quella del Rene alimenta l'energia del Fegato rinnovando il ciclo.
Uno squilibrio energetico a livello di un organo si ripercuote su tutti gli altri.
Il ciclo Keng è regolato dalla relazione detta di "madre e figlio" (di un elemento o di un organo, la "madre" è quello che precede ed il "figlio" quello che segue nella successione del ciclo generativo).
- Ciclo di inibizione (Ciclo Ko): il Legno inibisce la Terra, la Terra inibisce l'Acqua, l'Acqua inibisce il Fuoco, il Fuoco inibisce il Metallo, il Metallo inibisce il Legno.
Così l'energia del Fegato inibisce (controlla, modula in fisiologia normale) quella della Milza Pancreas, l'energia della Milza Pancreas inibisce quella del Rene e così via (relazione "nonna e nipote").
La Legge dei Cinque Movimenti regola la fisiologia e la patologia.
La patologia si articola in tre momenti:

- eccesso/deficit generativo.
- super inibizione.
- contro inibizione (retroinibizione).

Può anche succedere che la malattia del "figlio" guadagni la "madre". Questa inversione è molto grave (N. Van Nghi: energia "incesto")

Meridiani energetici o Canali.
Per comprendere la disposizione dei Meridiani e lo scorrere armonico dell'energia vitale è bene rifarsi all'Embriologia, parafrasando il Tao ("in principio il Tao").
A partire dalla cellula unica contenente la parte yang (maschio) e yin (femmina) si sviluppa l'essere vivente attraverso una moltiplicazione progressiva, programmata rigidamente, fino a miliardi di cellule.
Le sintesi successive nell'embrione segneranno ulteriori correlazioni funzionali dell'essere finito.
Cellule, tessuti, sistemi, individui, sono altrettante tappe.
Dal gruppo blastomerico e dal connettivo tissutale della neurogastrula si differenziano progressivamente la cute, gli organi nervosi (ectoblastici) e gli organi (yin) e visceri (yang) (entomesoblastici).
Allo stadio ontogenetico degli organi fa la sua apparizione la ciclomerizzazione che, procedendo dal polo cefalico al caudale, traccia l'ineguaglianza tra la parte destra e la parte sinistra del corpo e tra la parte anteriore e quella posteriore.
La ciclomerizzazione mette in evidenza una doppia funzionalità, quella della metà destra e della metà sinistra.
La geometria trascendentale ovoide, sulla quale sono tracciati i ciclomeri, sviluppa e penetra ogni organismo; questa geometria può spiegare la disposizione dei Meridiani.
Anatomicamente il corpo umano non presenta nessun segno apparente di ciclomerizzazione né di dimetamerizzazione ma solamente una antimeria di simmetria segna l'uomo esternamente sul doppio rafe cutaneo che va dal naso al labbro superiore, dalla fossa mentoniera al rafe perineale.
Tuttavia, la detezione del fascio piramidale posteriore fa rilevare questa antimeria dell'uomo destro e sinistro e la metameria non sfugge al Neurologo.
Ai Cinesi va attribuita la scoperta dell'antimeria rappresentata dai due vasi Dumai (Vaso Governatore) e Ren Mai (Vaso Concezione), della metameria segnata dai punti Ju del dorso e Mo toraco addominali e della divisione cronologica (per tappe successive) dei ciclomeri da cui derivano i dodici canali energetici o Meridiani.
La ricerca scientifica, approfondendo le conoscenze empiriche di Embriologia, dovrà dare necessariamente la conferma alla concezione energetica Cinese ed un apporto ad una fisiologia nuova che approderà alla concezione della circolazione dell'energia vitale nei Meridiani.
Nell'organismo si riconoscono tre livelli (Triplice Riscaldatore), tre officine specializzate nell'assimilare i carburanti forniti dall'ambiente (aria, alimenti, bevande), in grado di produrre, dopo una trasformazione complessa, le diverse energie necessarie alla dinamica vitale.
Il livello superiore, composto da Cuore e Polmoni, assimila l'aria e fornisce l'energia Oè (Wei, difensiva).
Il livello medio, composto da Stomaco, Fegato, Milza e Intestino Tenue, trasformando gli alimenti (Stomaco, Fegato, Intestino Tenue) ed i liquidi (Milza-Pancreas), fornisce energia Jong (nutritiva).
Il livello inferiore assolve tre funzioni: eliminazione dei liquidi (Rene organo e Vescica viscere), eliminazione dei solidi (Grosso Intestino), elaborazione dell'energia (Rene fuoco e ghiandole endocrine).
L'energia Tsing (ancestrale) non è fornita dall'ambiente ma dai genitori e non si può aumentarne la quantità né migliorarne la qualità ma solo far sì che circoli liberamente favorendone la equilibrata ripartizione.
Il corpo umano é percorso da dodici Meridiani principali, dodici Meridiani superficiali, dodici Meridiani profondi, dodici vasi di collegamento (Lo) ed ancora otto vasi complementari, chiamati vasi meravigliosi (curiosi).
Ognuno di essi rappresenta un organo, una funzione.
Si distinguono così il Meridiano del Polmone (P), del Grosso Intestino (GI), della Milza-Pancreas (RP), dello Stomaco (E), del Cuore (C), dell'Intestino Tenue (IG), del Rene (R), della Vescica (V), del Fegato (F), della Vescica Biliare (VB).
I Meridiani del Maestro del Cuore (MC) e del Triplice Riscaldatore (TR) corrispondono alle funzioni endocrine, genitali, digestive, respiratorie e cardiache in un insieme correlato (facile ma non completamente esauriente, la corrispondenza con i due sistemi nervosi vegetativi simpatico e parasimpatico).
Esiste una simmetria destra e sinistra dei Meridiani, vale a dire che ciascun organo o viscere è rappresentato da due Meridiani, uno per ciascun lato del corpo.
Il Meridiano principale è nello spessore della pelle.
La ripartizione è tale per cui la metà dei Meridiani si trova nelle regioni più interne e anteriori del corpo (Yin) e l'altra metà sulle regioni più esterne e posteriori del corpo (Yang).
Sono Yin i Meridiani più anteriori o più interni e Yang i più posteriori o più esterni.
I Meridiani Yin superiori cominciano al petto e terminano al pollice, medio e mignolo (P, C, MC).
I Meridiani Yin inferiori iniziano all'allucee e sotto il piede e terminano sul petto (F, Rt, R).
I Meridiani Yang superiori iniziano all'indice, all'anulare e al mignolo e terminano alla testa (GI, IG, TR).
I Meridiani Yang inferiori iniziano al contorno dell'orbita e terminano al quarto e quinto dito del piede (Stomaco, Vescica Biliare, Vescica).
Nei Meridiani Principali circola l'energia Jong (nutritiva).
I Meridiani superficiali (Tching Kan o tendino muscolare) decorrono subito sopra i Meridiani principali, iniziano tutti all'estremità delle dita delle mani e dei piedi e risalgono verso l'alto; si riuniscono tre a tre nei punti di riunione della faccia o del petto. Il loro punto di origine è l'ultimo o il primo punto dei Meridiani principali vale a dire sempre quello localizzato all'estremità delle dita delle mani o dei piedi (punto Ting).
I Meridiani superficiali sono percorsi dall'energia difensiva Wei (Oè).
I Meridiani profondi (Tching Pié) collegano l'organo profondo ad un punto del Meridiano che lo rappresenta in superficie; vi è quindi per ogni Meridiano principale una branca profonda che va all'organo corrispondente.
Il Meridiano profondo (Tching Pié) non si arresta nell'organo di pertinenza ma continua nell'organo accoppiato (organi accoppiati sono quelli tra i quali vi è un collegamento Lo) e raggiunge il Meridiano accoppiato.
I Tching Pié o Meridiani profondi che provengono da un Meridiano Yang attraversano i due organi accoppiati e ritornano nello stesso Meridiano yang a livello della testa.
I Meridiani profondi che provengono da un Meridiano Yin attraversano i due organi accoppiati poi si dirigono a loro volta verso un Meridiano Yang a livello della testa (lo Yin va verso lo Yang; lo Yang ritorna nello Yang).
Il Meridiano profondo (Tching Pié) lascia il suo Meridiano sempre nello stesso punto, il punto Ro (Ho), situato a livello della piega del gomito o del ginocchio.
I Meridiani Curiosi o Vasi Meravigliosi sono sempre ascendenti, come l'edera, si dirigono dal basso verso l'alto inserendosi di tanto in tanto nei Meridiani principali a livello di alcuni loro punti, non hanno punti propri e la loro funzione è quella di assorbire gli eccessi di Yin o di Yang delle regioni che attraversano; sono bilaterali e simmetrici eccetto il Jen Mo (Vaso Concezione) ed il Tou Mo (Vaso Governatore) che decorrono rispettivamente sul rafe anteriore (Yin) e posteriore (Yang) del corpo.
Ciascun Meridiano curioso ha un punto di comando chiamato "Punto Chiave" che viene stimolato quando il Meridiano curioso non svolge il suo ruolo assorbendo l'eccesso di Yin e di Yang regionali.
Ciascuno dei punti di Agopuntura, in vario modo stimolato, può comunque essere sottoposto a due tipi di azione: dispersione e tonificazione.
La dispersione "scarica" energeticamente il punto, la tonificazione lo "carica".
Sui Meridiani esistono punti che sono di più frequente uso e sono importanti per la peculiarità degli effetti della loro stimolazione: Shu antichi (distanti), Lo, Iu dorsali (assentimento), Mo ventrali toraco addominali (araldo), chiave, nodo.
 

ORARIO ENERGETICO